священник Александр Суворов

Православие и ислам в Казахстане: столетия вместе

«…Мощное духовное начало, непреходящие нравственные ценности, присущие большинству религий, заслуживают поддержки, равно как и взаимоуважительные межконфессиальные отношения» 

(Н.А. Назарбаев. О положении в стране и основных направлениях внутренней и внешней политики на 1997 г. )

Говоря об истории взаимоотношения ислама и православия, следует отметить, что уже на протяжении нескольких столетий эти великие конфессии мирно уживаются между собой на просторах нашей большой Родины. Исторически, культурно, они имеют глубокие взаимопроникающие корни, проходящие в сердцах и душах людей, исповедующих эти религии. Для начала хотелось бы кратко рассказать об истории возникновения этих двух конфессий на территории нашего государства.

На территорию Средней Азии и Казахстана ислам начинает проникать во второй половине VII в., в период правления первого омейядского халифа Муавии Ибн-Суфьяна, начавшего завоевание Мавераннахра, где находились города Самарканд, Бухара, Шаш, Насаф, Кеш, Хорезм, Мерв, Ходжент, Баласагун, Узгент и Виса. Сам процесс установления ислама в Казахстане был длительным и сложным. В IX в. в результате саманидских завоеваний были исламизированы карлуки, прежде исповедовавшие несторианство. В 893 г. на месте разрушенной несторианской церкви в Таразе возвели мечеть. С этого времени карлукская знать, а вслед за ней и все население принимают ислам.

Укрепление позиций ислама происходит при Караханидах (Х-ХII вв.). Историки отмечают, что после 960 г. разгорается длительная "борьба за веру" Караханидов против своих "неверных" соседей на севере и востоке, отраженная в героических сказаниях о сражениях гази с язычниками. Однако первоначально ислам утверждается, главным образом, в городах, среди оседлого населения.

Особая роль в распространении ислама среди кочевников Средней Азии и Казахстана принадлежит Ходжи Ахмаду Яссауи (Хазрет-Султан-ал-Арифин) (1103-1166/67), который среди тюркских мусульман считается вторым святым после Мухаммеда, а город Туркестан, где он проповедовал, - малой Меккой.

Исторические источники говорят о том, что учителями Ахмада Яссауи были шейхи-суфии. Его считают одним из первых последователей Абу Якуба Юсуф-ал-Бузенджирди ал-Хамада-ни (Юсуф Хамаданский) [ум. в 1140 г. и похоронен в окрестностях бывшего Мерва, ныне г. Мары]. Некоторое время Ахмад Яссауи был главой бухарской общины суфиев, но, в основном, его проповедническая деятельность проходила в городе Ясы (Туркестан). Перу Яссауи принадлежит знаменитое сочинение "Хикмет" ("Премудрость"), написанное на тюркском (чагатайском) языке. В 1996 г. издан перевод "Хикмета" на казахском языке.

Ясави был основателем и руководителем дервишского ордена, принявшего его имя. Иначе орден назывался Ходжагом и Джахрия-и-Султанийя. Этот орден сыграл большую роль в распространении ислама среди тюркских племен. Учение Ясави послужило основой для появления таких крупных суфий-ских орденов, как Бекташийа и Накшбандиа. О высоком духовном авторитете Хазрет-Султана свидетельствует и величественный архитектурный комплекс, построенный на его могиле по приказу Тимура.

Укреплению позиций ислама способствовало принятие мусульманства Золотой Ордой. Этот процесс начался при хане Берке (1255-1266). В 1283 г. ислам принимает хан Тудеменгу, а за ним хан Узбек. Еще более усиливаются позиции ислама в XIV в. при Тимуре.

В дальнейшем укрепление позиций ислама на территории Казахстана происходило благодаря деятельности миссионеров из арабских государств.

Царизм начиная с конца XVIII -начала XIX в. начал активно поддерживать ислам. Был образован муфтиат в Уфе, повсеместно строились мечети. В Казахстан по личному распоряжению российской императрицы Екатерины II направлялись подготовленные муллы, в основном татары.

После установления в республике советской власти исламское духовенство, как и духовенство других религий, было незаконно репрессировано, многие мечети закрыты и разрушены. Лишь в 1943 г. изменилось отношение к религиозным конфессиям, было восстановлено Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, начали открывать мечети, возобновили деятельность медресе "Мир-Араб" в Бухаре, где готовили кадры религиозных служителей.

В январе 1990 г. было образовано Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМКаз). До этого мусульманские общины подчинялись Духовному управлению мусульман Средней Азии и Казахстана. После организации ДУМКаз в Казахстане согласно специально разработанной программе возрождения ислама, началось возвращение верующим мечетей, их восстановление и строительство новых, открытие исламских духовных школ. В частности, в Алматы в 1999 г. открыта новая Центральная мечеть вместимостью свыше 3 тыс. человек, которая является одной из крупнейших в СНГ.

В целом по Казахстану, по данным Духовного управления, действует на 1 января 1999 г. более 5 тыс. мечетей, из них официально зарегистрированных - около 1 тыс. (на I января 1991 г. - 134). При многих мечетях существуют постоянно действующие курсы для всех желающих получить начальное духовное образование, овладеть арабским языком. На курсы принимают как мальчиков и девочек в возрасте 10-12 лет, так и взрослых. Цель курсов - познакомить верующих с догматикой ислама, законами шариата, научить читать Коран, понимать его смысл и вести соответствующий образ жизни.

Среднее мусульманское образование дается в медресе, открытых в пгт. Мерке, с. Луговое, в Таразе, Шымкенте, Алматы. Юноши после окончания медресе становятся имамами, девушки учатся на учителей, служительниц религии. Высшее образование можно получить в Исламском университете в г. Алматы.

Духовное управление направляет верующих на учебу в мусульманские институты стран Востока. Так, например, в 1995 г. 100 человек отправились в Турцию и 80 — в Египет.

Духовное управление выпускает с 1997 г. ежемесячный журнал "Ислам элеми" (Мир ислама) тиражом 5 тыс. экземпляров, духовную литературу и календари. Издается газета "Нур Шапагат" (от 5 тыс. экз. и выше).

В последние годы все большее число верующих совершают хадж в Мекку. Так, например, в 1998 г. паломничество осуществили около 400 мусульман из Казахстана.

В 1997 г. в Казахстане прошел первый международный турнир чтецов Корана.

Ведущим течением ислама в нашей республике является суннизм ханафитского мазхаба, характеризующийся терпимостью к инакомыслящим, использованием местного обычного права, применением в правовых вопросах свободного индивидуального суждения (рай) и суждения по аналогии (кияс). Он исповедуется казахами, уйгурами, узбеками и верующими других национальностей, проживающих в республике.

Благотворительная деятельность в религиозных объединениях в Казахстане всегда проводилась в соответствии с исламскими установлениями. Как в годы советской власти, так и сейчас во время религиозных праздников осуществляется жертвенный забой скота с последующей раздачей нуждающимся. В настоящее время благотворительность стала более целенаправленной: нередко мясо забитых животных, другие продукты питания, деньги направляются в качестве пожертвований в детские дома, интернаты и т.п. Помощь одеждой, обувью и другими вещами нередко оказывают миссионеры из исламских стран.

Христианство начало проникать на территорию Средне Азии из Сирии и Персии еще в V-VI вв. Согласно историческим источникам, в Средней Азии и Казахстане особенно широко распространилось христианство несторианского толка. До сих пор, на древних тюркских надгробных памятниках, равно как и на казахском орнаменте, в основе лежит четырехконечный равносторонний крест. Значительное число тюрок приняло христианство при патриархе Тимофее (780-820).

Одновременно с несторианством в Среднюю Азию внедряются и яковиты - сирийские монофизиты, утверждавшие, Иисус Христос обладает только божественным естеством, в те время как основные направления христианства признают богочеловеческую природу Христа, в котором божественное и человеческое существуют неслиянно и нераздельно.

История появления православия в Казахстане связана первоначально с военными поселениями, возникшими вследствие присоединения Казахстана к России. На юге республики первые военные притчи (маленькие церкви, молитвенные дома) появляются в 1866 г. в Туркестане и Чимкенте. В 1871 г. была образована Туркестанская епархия. На юге Казахстана строительство церквей началось в 80-х гг. XIX в. Так, в 1901 г. в Сырдарьинской области имелось Восемь каменных храмов, построенных из обожженного кирпича.

С 1945 г. была учреждена Алма-атинская и Казахстанская епархия. Первым правящим архиереем митрополит святитель Николай (Могилевский), 1944- 1955 гг.

Православие в Казахстане является вторым по численности верующих религиозным направлением. На 1 января 1999 Русская Православная Церковь имела на территории республики 212 приходов и 8 монастырей.

Практически при всех церквях и молитвенных домах РПЦ открыт Церковноприходские школы по изучению основ православия, Действуют воскресные школы, в которых обучаются как дети так и взрослые.

Русской Православной Церковью проводится большая работа но строительству церквей и молитвенных домов на территории Республики Казахстан, реставрации старых культовых зданий. За последние годы открыто несколько монастырей.

РПЦ возобновила свою деятельность по конкретной благотворительности. Отметим, что церковные пожертвования в различные фонды отчислялись ею и во все годы советской власти (главным образом, в Советский фонд мира). Оказываете помощь детским домам, домам престарелых, госпиталям больницам. Например, в Алматы проводятся благотворительные седмицы, посвященные празднованию Рождества, Пасхи просветительские и благотворительные мероприятия в день святых Кирилла и Мефодия — основателей славянской письменности и проч. |

Немалую работу проводит фонд "Светоч", который организует приемные экзамены и направляет абитуриентов в вузы России.

За вышеизложенными историческими фактами, стоит глубокая культурная традиция и сообщество обоих религиозных культур, которые, несомненно, оказывали влияние друг на друга, но никогда не ассимилировали в себе. Так, например, свое влияние христианство оказывало на мусульманство ещё на первых порах формирования и развития исламской догматики. Очевидно, что стихи Корана, написанные в Мекке, проявляют большую симпатию к христианству и относятся благожелательно ко Христу и Его последователям: проповедникам и монахам. Коран свидетельствует, что христиане верят в единого Бога и не считаются неверующими. Ниже приведены примеры этого свидетельства:

1. Сура 29:46: „И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, которые несправедливы, и говорите:

„Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог и ваш Бог един, и мы Ему предаемся". Таким образом, Коран свидетельствует, что мы, христиане, „люди Книги", поклоняемся единому Богу.

2. Сура 3:113-114: „Не одинаковы они, - среди обладателей Писания есть община стойкая: они читают знамения Аллаха в часы ночи, совершая поклонение. Они веруют в Аллаха и последний день, приказывают одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат друг перед другом в совершении благого; они - праведники".

Эти места Корана говорят о том, что христиане, или „люди Книги", верят в единого Бога; они читают и изучают Его Книгу, которая была в их руках во дни Мухаммеда и до него, и они поклоняются единому Богу в своих богослужениях и молитвах.

3. Сура 5:82: „Ты, конечно, найдешь, что более всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что... среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся". Известно, что назореи не многобожники, и если многобожники и евреи - злейшие враги мусульман, то назореи - их ближайшие друзья.

4. Сура 3:55: „Вот сказал Аллах: О, Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали, до дня воскресения". Следовательно, вам ясно, что последователи Христа, или христиане, не считаются неверными (неверующими). Наоборот, Бог ислама отличает христиан от неверных и возвышает их над неверными.

Коран свидетельствует о христианах, что они поклоняются единому Богу и что они не многобожники. По всей видимости, эти места и многие другие были написаны Мухаммедом вследствие его общения с христианским населением Аравии, которое к VII веку представляло собой довольно обширный контингент, состоящий, в основном из монахов и некоторых групп христианского сектантства.

На протяжении последующих веков отношения ислама с христианским миром также имели место: купеческими караванами разносились во все стороны света культурные традиции той или иной конфессии, среди них – Великий шелковый путь, который оказывал несомненное влияния как на культуру тюркских народов, так и европейских племен. Причем данное влияние распространялось практически на все стороны жизни, начиная от политического уклада государственной системы (влияние на мусульманский мир здесь оказывала христианская Византия), так и на простом бытовом уровне. Такое же взаимовлияние культур можно проследить и на дипломатических контактах того времени. Исторические источники сохранили свидетельства об одном из них. Во дни правления Русского царя Михаила Федоровича, в Персии царствовал шах Аббас I (Шах Аббас Великий правил Персией с 1586 по 1628 гг. Аббас I был одним из самых выдающихся правителей Персии того времени Он сделал много полезных для страны реформ, преобразовал военное устройство государства, строил дороги и мосты, заботился о возобновлении и украшении городов и старался оживить торговлю с Индией и Европой. К христианам относился милостиво.). Питая любовь и расположение к русскому царю Михаилу, Аббас часто отправлял к нему послов с дарами; подобно сему и российский царь присылал к нему послов с дарами. В 1625-мъ году в марте месяце прибыл в Москву к царю Михаилу от шаха посол, по имени Урусамбек; посол этот был отправлен вышеупомянутым шахом Аббасом. Урусамбек привез с собою послание и много ценных подарков царю Михаилу. Кроме того он принес с собою послание и драгоценный подарок святейшему патриарху Филарету,—именно: ризу Господа нашего Иисуса Христа, положенную в золотом ковчеге и украшенном драгоценными камнями. В этом послании персидский шах извещал, что риза Христова найдена, во время завоевания Грузии в митрополичьей ризнице. Взяв эту ризу, шах отправил её в дар Московскому Патриарху, выражая тем самым великое уважение к христианским святыням. Мирное соседство двух религий продолжалось и в последующие времена. Растущее с начала XIX в. национальное самосознание татар, опиравшееся на ислам, стало поддерживаться Россией. Указы Екатерины II и Николая I, сделавшими ислам почти привилегированной религией в стране. Указ Сената от 1833 г. требовал от мусульман, чтобы они выполняли все требования своей религии и строго следовали предписаниям ислама, в 1865 г. того же требовал генерал-губернатор Туркестана от населения этого региона. Постановление о восьмой ревизии (т. е. переписи налогоплательщиков) от 1833 г. освобождало духовенство крымских татар от регистрации. Не осознавая этого, правительство такими мерами поощряло культурно-политические устремления татар, основанные на исламе. Екатерина II разрешила казанским татарам открыть медресе для подготовки мулл. До 2-й четверти XIX в. эти школы находились под надзором мусульманского духовенства в Бухаре, которая тогда еще не входила в Российскую империю, многие татары ездили туда, чтобы получить богословское образование. Со 2-ой четверти XIX века, и в особенности с 60 гг. росло число выпускников исламских народных школ, увеличивалось также и количество отпечатанных в России татарских книг. Эти начинания были результатом сотрудничества татар-мусульман и русских в области культурного строительства. Нельзя также не заметить того, что деятельность Профессора Казанской Духовной Академии Ильминского косвенно способствовала исламскому культурному подъему. Постепенно татары развили свой литературный язык, опиравшийся на народный диалект. В 1854—1864 гг. вышел в свет миллион экземпляров учебников, журналов и другой печатной литературной продукции на татарском языке. Большую роль в усилении влияния ислама среди татар сыграл и экономический подъем. Благодаря исключительной способности к торговле у татар возникло богатое купечество, игравшее значительную роль в народном хозяйстве Поволжья во 2-й половине XIX в. Эти купцы в значительной степени обрусели, что проявлялось не только в одежде, но и образе жизни: они говорили и писали по-русски и отдавали своих детей в русские гимназии и университеты, причем следовали даже некоторым христианским традициям, но оставались верны исламу, поощряя растущее национальное самосознание. Как солдаты татары-мусульмане высоко ценились в армии, потому что ревностно относились к службе и к своим обязанностям, например в ходе русско-японской войны они особенно отличились своей храбростью в полках Казанского военного округа, поэтому не удивительно, что даже в свите императора были генералы-мусульмане. Из их рядов вышла образованная прослойка, гордившаяся своим происхождением. В богатом купечестве мусульманское духовенство находило сильную материальную поддержку, и все больше укрепляло свое влияние среди татарского населения. Развитие транспорта (железных дорог и пароходства на Черном море) облегчало русским мусульманам общение с единоверцами Турции и Аравии и увеличивало число паломников в Мекку.

В советские времена православно – мусульманские культурные встречи (собеседования) проходили довольно регулярно. Это и конференции, проходившие в Троице-Сергиевой лавре в 1952 и в 1969 годах, и межрелигиозные собеседования в 1977 и 1982 гг. в Москве и Ленинграде, в 1983 году в Ташкенте.

В настоящее время в нашем многонациональном государстве нет никаких проблем в отношении ислама с православием. Особенно активно нужно сотрудничать представителям обоих конфессий в сфере культурного воспитания молодежи, давать отпор засилью насилия и порнографии в республиканских СМИ, вместе вести борьбу с тоталитарным сектантством, проводить совместные праздники и культурные мероприятия.

Данную статью хотелось бы мне закончить выдержкой из Послания архиепископа Астанайского и Алматинского Алексия, так много сделавшего для развития мирного добрососедского диалога между нашими конфессиями.

«С благодарностью всеблагому Божию смотрению мы свидетельствуем, что за четыре столетия совместного проживания исламского и православного населения Казахстана отношения между ними сложились добрососедские и взаимоуважительные. Достаточно часто встречаются смешанные браки. Представители как православного, так и мусульманского духовенства принимают совместное участие в общегражданских мероприятиях, призывая народ к миру, взаимоуважению, добрососедству и согласию. Правда, некоторые политики пытаются утвердить мнение об антагонизме между мусульманами и христианами, опираясь на факты бытового хулиганства.

Поэтому наш долг с глубоким уважением относится к казахскому народу и его традициям. Жизненный опыт особенно последнего жестокого и кровавого XX века убедительно свидетельствует о щедрости души казахского народа, принявшего на своей земле многие гонимые суровой рукой истории народы, разделившего с ним и хлеб и кров перед лицом собственной смертельной опасности, с уважением предоставившего им возможность сохранить свои традиции, язык, веру и обычаи.

Ныне, когда к боли всех казахстанцев в какой-либо национальной семье полиэтнического казахстанского общества появляются духовные уроды, исповедующие крайний национализм и экстремизм, нам надлежит ясно видеть в этом дела древнего человекоубийцы, врага рода человеческого и отца лжи - диавола, всегда сеющего раздор, зависть, злобу, разделения. От одной крови сотворил Господь все народы людей (Деян. 17, 26), все мы - дети Адама и Евы и чрез них - дети Единого Бога Творца, Промыслителя, Спасителя, Судии, Мздовоздаятеля нашего и Вседержителя. В реальном осознании этого единства и в уважении к национальному его многообразию состоит определенная нам от Бога жизненная задача православных церковных людей в построении взаимоотношений с нашими соотечественниками, как заповедует нам Господь устами Своего апостола: "друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов" (Гал. 6, 2), и братия, "все у вас да будет с любовию" (1 Кор. 16,14), и, "если возможно с своем стороны, Будь те к мире со всеми людьми" (Рим. 12, 18). "Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных, и не себе угождать" (Рим. 6,15).

Поэтому на нас, православных христианах, лежит ответственность быть тем начатком нашего общества, который Господь уподобил соли земной (Мф. 5, 5), доброй закваске (Мф. 13, 33), свету мира (Мф. 5, 14). Делами веры и благочестия надлежит нам в повседневном общежитии с окружающими нас людьми, неверующими и инаковерующими, являть любящий Лик Христов и красоту Святого Православия».